유네스코, 다시 원점으로 돌아갈 때
: 일본군’위안부’기록물 세계기록유산 등재의 교착과 유네스코의 책임 (3)

2016년 유네스코 세계기록유산 등재를 신청한 일본군‘위안부’ 기록 2,744건, 곧 ‘일본군‘위안부’의 목소리(Voices of ‘Comfort Women’)’는 “대체 불가능한” 기록이라는 평가를 받았다. 그러나 등재를 막으려는 일본 우익 단체들의 맞불 신청과 일본 정부의 압박 속에서 등재 절차는 10년 가까이 멈춰 있다. 아래 글은 지금까지 이어지는 교착 상황을 살펴본다. 세계기록유산은 전쟁포로와 원주민, 국가폭력의 피해자와 여성, 노예 등 소외되고 억압받은 이들의 기록을 품어 왔다. 유네스코의 ‘대화’ 절차를 내세운 등재 회피가 그 취지에 어긋난다는 점을 확인하고, 이 상황을 넘어서려면 무엇을 해야 하는지 짚어본다.

일본군’위안부’기록물 세계기록유산 등재의 교착과 유네스코의 책임(1) 대화 멈춘 자리에서 다시 시작해야
일본군’위안부’기록물 세계기록유산 등재의 교착과 유네스코의 책임(2) 유네스코가 지켜온 기억과 외면하지 않은 기록들
일본군’위안부’기록물 세계기록유산 등재의 교착과 유네스코의 책임(3) 유네스코, 다시 원점으로 돌아갈 때

세계기록유산이 걸어온 길을 되짚어 보면 하나의 뚜렷한 흐름이 드러난다. 유네스코는 국가가 자랑하고 싶은 기록이나 권력자가 남긴 기록만을 ‘세계의 기억’으로 삼지 않았다. 전쟁포로와 민간인의 기록, 원주민과 소수 공동체의 기록, 독재와 국가폭력에 희생되고 맞섰던 시민들의 기록, 여성들이 자신의 삶과 권리를 말하려고 남긴 기록, 그리고 노예제 아래에서 인간을 관리하고 통제하기 위해 만든 장부까지 세계기록유산이라는 이름으로 보존해 왔다.

이 가운데 상당수는 그대로 두었다면 역사의 가장자리로 밀려나거나, 강한 국가와 권력의 기록 뒤에 가려져 인류의 기억에서 사라질 수도 있었던 것들이다. 자신의 경험을 기록할 힘을 갖지 못했던 사람들의 삶이 있었고, 국가가 떠올리기 불편한 폭력의 역사도 있었다. 유네스코 세계기록유산이 해온 중요한 일 하나는 그렇게 사라질 수 있었던 기록을 남겨, 그 안에 깃든 인간의 경험까지 사라지지 않게 한 것이었다.

유네스코가 지켜온 것은 ‘기록 속 인간’

기록을 남기는 일이 후대의 역사 이해를 얼마나 입체적으로 만드는지는 노예제 관련 기록유산이 잘 대변한다. 앞서 본 것처럼 세계기록유산에는 노예였던 사람들이 직접 남긴 기록만 있는 것이 아니다. 노예를 등록하고 관리했던 식민지 정부의 장부, 노예무역을 수행한 회사의 문서, 교회의 세례대장과 인구조사 자료가 있다. 다른 한편에는 도망과 저항, 해방과 노예제 폐지, 해방 이후의 삶과 후손들의 존재를 확인할 수 있는 기록도 있다. 각각의 기록은 서로 다른 위치에서 서로 다른 목적으로 만들어졌다.

그러나 오늘날 우리는 바로 그 각각의 기록들을 함께 읽음으로써 노예제라는 역사적 억압체제를 여러 각도에서 이해할 수 있다. 식민지 행정기록에서는 인간이 어떻게 분류되고 통제되었는지를 읽을 수 있고, 노예무역을 수행한 회사의 기록에서는 노예제가 어떤 경제적·제도적 구조 위에서 작동했는지를 확인할 수 있다. 세례대장과 인구조사에서는 그 체제 속에서 살았던 사람의 이름과 삶의 흔적을 찾을 수 있고, 도망과 해방 이후의 기록에서는 억압받던 이들이 어떻게 살아남아 저항하며 다시 삶을 이어갔는지를 알아낼 수 있다.

인류의 ‘불편한 역사(difficult heritage)’인 노예제에 관해, 각기 다른 자리에서 나온 기록들을 세계기록유산으로 지정해 사라지지 않게 지키고 후대가 접근해 볼 수 있도록 남겨 두었다는 것, 여기에 유네스코의 중요한 역할이 있다. 후대는 그 기록들을 잇고 엮으며 노예제 역사를 더욱 복합적이고, 온전하게 인식하게 될 것이다.

이처럼 세계기록유산은 유네스코가 역사 논쟁의 최종 판정자가 되어 하나의 해석을 확정하는 제도가 결코 아니다. 기록을 지키고 공개하여 접근 가능하게 함으로써 다음 세대 연구자와 시민이 기록을 읽고 비교하고 검증하며 스스로 역사를 이해할 수 있는 토대를 남기는 제도이다. 유네스코는 지금까지 그렇게 해 왔다.

문제는 일본군‘위안부’기록물 앞에서 이 원칙이 제대로 작동하지 않고 있다는 점이다. 국제연대위원회가 등재 신청한 2,744건의 기록물은 세계기록유산이 지켜온 기록의 범주에서 조금도 벗어나 있지 않다. 그 안에는 피해자의 증언만 있는 것이 아니다. 일본 군과 정부가 만든 공문서가 있고, 피해 여성들의 개인 자료가 있으며, 귀환과 전후의 삶을 보여 주는 기록이 있다. 오랜 침묵 끝에 입을 열어 자신의 경험을 말하기 시작한 피해자들의 증언이 있고, 그 목소리를 기록하고 보존하며 문제 해결을 요구해 온 시민사회의 기록도 있다. 이 자료들은 어느 한 목소리로만 이뤄진 기록이 아니다. 서로 다른 시간과 자리에서 만들어진 기록들이 모여 하나의 역사적 경험을 드러내는 기록군이다.

해석 엇갈려도 기록은 서로 ‘경합’하지도, 부정하지도 않아

일본 측, 곧 ‘2016-76’으로 신청된 기록 역시 그 존재 자체를 국제연대위원회의 기록과 ‘경합’하는 것으로 볼 필요는 없다. 두 신청자 사이에는 자료를 바라보는 역사 인식과 해석의 차이가 존재할 수 있다. 그러나 해석이 맞서는 것과 기록 자체가 맞서는 것은 구별되어야 한다. 하나의 기록이 있다고 해서 다른 기록의 존재가 부정되지 않으며, 한쪽 기록을 보존한다고 해서 다른쪽 기록이 배제되는 것도 아니다.

오히려 역사적 해석이 엇갈릴수록 기록을 온전히 남기는 일이 더욱 중요해진다. 노예제를 운영한 기관의 장부와 노예 상태에 놓였던 사람들의 흔적이 서로 다투고 경쟁하는 기록이 아니듯, 국가와 군이 생산한 공문서와 피해자의 증언 역시 서로를 차단하지 않는다. 공문서는 제도가 어떻게 구성되고 작동했는지를 보여 주고, 피해자의 증언은 그 제도가 한 인간의 삶에 어떤 영향을 끼쳤는지를 드러낸다. 전후의 기록은 폭력의 여파가 얼마나 오랫동안 지속되었는지를 말해 주고, 시민사회의 기록은 오랫동안 개인의 고통과 상처로 남아 있던 기억이 어떻게 사회적 기억과 국제 인권의 문제로 전환되어 왔는지를 알려 준다.

그렇기에 일본군‘위안부’기록물 등재 문제를 서로 다른 역사 해석을 가진 두 신청자 가운데 어느 한쪽이 옳은지를 유네스코가 선택해야 하는 문제로 만들어서는 안 된다. 그것은 세계기록유산의 역할과도 맞지 않는다. 유네스코가 해야 할 일은 역사를 대신 판정하는 것이 아니라, 역사를 판단하고 이해할 수 있는 기록을 온전히 남기는 것이다. 기록이 남아 있고 누구나 볼 수 있을 때, 비로소 후대에 연구와 토론, 비교와 검증을 거쳐 역사를 이해하는 길이 열린다.

유네스코가 맞서온 것은 ‘집단적 기억상실’

바로 이 점에서 일본군’위안부’기록물 등재 신청이 10년 가까이 멈춰 서 있는 상황은 역설적이다. 1992년 세계기록유산이 출범하면서 가장 경계한 것은 ‘집단적 기억상실’이었다. 망각은 기록이 물리적으로 파괴될 때만 일어나는 것이 아니다. 기록이 남아 있어도 공적인 기억으로 자리 잡지 못하고, 사람들이 다가가 연구하고 토론하며 다음 세대에 전달하는 과정이 장기간 차단된다면 또 다른 형태의 망각이 찾아온다. 기록은 있되 그것이 사회적으로 기억되는 과정이 멈추는, 이른바 ‘사회적 망각’이다.

이런 관점에서 일본 정부의 끈질긴 등재 반대와 ‘2016-76’ 신청자 측이 내세워 온 조건들이 야기하는 결과도 따져 볼 필요가 있다. 이를 곧장 기록을 없애려는 의도라고 단정할 수는 없다. 그러나 역사 인식이 다르다는 이유로 신청자 사이의 합의를 다음 심사의 전제조건으로 삼고, 합의하지 않는 한 절차가 한 발짝도 나아갈 수 없게 만든다면, 그 결과는 기록이 공적 기억이 되는 일을 무기한 유예시키는 것이 된다. 기록을 물리적으로 없애지 않더라도 사회적으로 기억되고 전해지는 흐름을 멈춰 세우는 결과가 되는 것이다. 이런 상태가 더 길어진다면 세계기록유산이 처음부터 경계했던 ‘집단적 기억상실’의 문제와 무관하다고 하기 어렵다.

이제 유네스코는 다시 스스로 세운 원칙 위에 서야 한다. 정치적 합의가 이뤄질 때까지 아무런 결정도 하지 않는 것을 역사적 판단을 삼가는 중립으로만 볼 수 없다. 합의가 없다는 이유로 절차를 무기한 정지시킨다면, 그 자체가 기록이 공적 기억으로 나아갈 수 있는 가능성을 제한하는 제도적 결과를 낳는다. 유네스코가 역사 판단의 주체가 되지 않으려면 더더욱 기록의 가치를 정치적 합의 여부에 묶어 두고 종속시켜서는 안 된다.

여기서 ‘대화’의 의미도 다시 짚어야 한다. 대화가 서로 다른 역사 인식을 하나로 녹여 내는 과정일 필요는 없다. 서로 다른 기록과 해석이 가능하다는 사실을 인정하면서도, 어떤 기록을 어떻게 보존하고 접근을 열어 둘지는 얼마든지 논의할 수 있다. 대화의 목표가 모든 역사 해석에 대한 합의라면 그 대화는 끝나기 어렵다. 반대로 서로 다른 기록을 어떻게 함께 지키고 후대의 연구와 검증에 열어 둘 지 찾는 것이 목표라면, 대화는 세계기록유산의 목적을 실현하는 수단이 될 수 있다.

유네스코, 소멸과 망각에서 인류 기록 지키는 마지막 보루 되어야

이 문제는 세계 곳곳에서 다시 전쟁이 이어지는 오늘 더욱 무겁게 다가온다. 유네스코는 두 차례 세계대전을 겪은 인류가 전쟁과 폭력의 되풀이를 막고 인간의 존엄과 보편적 인권을 지키려고 탄생시킨 국제기구이다. 세계기록유산 역시 인류의 기록을 소멸과 망각에서 지키고 다음 세대가 그것을 마주할 수 있게 하려고 만들어졌다. 전쟁과 무력 충돌이 끊이지 않고 민간인과 여성에 대한 폭력이 반복되는 지금, 제2차 세계대전이라는 거대한 폭력 속에서 가장 취약한 위치에 놓였던 여성들의 경험을 증언하는 기록이 정치적·절차적 교착에 장기간 묶여 있다. 절대 가볍게 넘길 수 없고, 넘겨서도 안 될 일이다.

전쟁의 폐허 위에서 인간의 존엄과 평화를 이야기하며 출발한 유네스코가 제2차 세계대전 중 존엄을 침해당한 여성들의 기록을 어떻게 지킬 것인가라는 물음 앞에서 계속 멈춰 서 있다면, 이는 단지 한 건의 기록유산 등재가 늦어지는 문제에 그치지 않는다. 유네스코가 정치적으로 논쟁적인 기록 앞에서도 스스로의 창설 정신과 세계기록유산의 존재 이유를 실천할 수 있는지를 묻는 문제가 된다.

일본군’위안부’기록물 ‘일본군‘위안부’의 목소리’는 세계기록유산이 지금까지 지켜 온 원칙이 왜 필요한지를 다시금 일깨우는 기록이다. 세계기록유산은 인간을 통제한 권력이 남긴 기록과 그 체제 속에서 살아간 사람들의 이름과 억압의 구조와 그 구조에서 벗어나려 했던 이들의 흔적을 함께 지켜 왔다.

기록이 남았기에 후대는 그것들을 연결하고 비교하며 역사를 다시 구성할 수 있었다. 그것이 ‘집단적 기억상실’에 맞서 세계기록유산이 지금까지 해온 일이다. 지금 일본군‘위안부’기록물 앞에서 유네스코가 다시 해야 할 일도 다르지 않다. 기록을 남기고, 기록을 열어 두고, 기록 앞에서 대화를 이어가는 것. 그것이 유네스코가 다시 자신의 원칙으로 돌아가는 첫걸음이다.